NU DAN MUHAMMADIYAH - PESANTREN DAN SEKOLAH

Muhammadiyah dan NU selama ini sering dipersepsi sebagai dua entitas yang berbeda. Persepsi ini tidak salah, hanya saja kurang lengkap. Sebab selain perbedaan, Muhammadiyah dan NU juga memiliki beragam persamaan. Kalau kita hanya sekedar mencari perbedaan, Muhammadiyah dan NU memang berbeda. Namun yang perlu diingat, bahwa perbedaan itu terletak pada cara pandang dan kulit luarnya saja.

Dengan kata lain, misalnya dalam hal pengamalan ajaran Islam, perbedaan Muhammadiyah dan NU hanya sebatas pada masalah khilafiyah yang bersifat furu’iyah (cabang), tidak pada hal yang bersifat substantif. Hal demikian lantaran adanya perbedaan sudut pandang dalam menafsirkan ajaran Islam.

Perbedaan tersebut juga berimplikasi pada sistem pendidikan yang dibentuk oleh kedua organisasi tersebut. Muhammadiyah terfokus pada pendirian sekolah-sekolahnya, sedangkan NU terfokus pada pendirian pesantren-pesantren.

Berikut ini akan dipaparkan sistem pendidikan yang dibentuk oleh Muhammadiyah dan NU.

 Baca Juga: MADRASAH NIDZAMIYAH

                   TOKOH PEMBAHARU UNIVERSITAS AL-AZHAR

      

CARI MAKALAH LAINNYA

DISINI

BAB II

PEMBAHASAN

A.      Lahirnya Muhammadiyah dan NU

1.      Muhammadiyah

Muhammadiyah didirikan di lingkungan tradisi kraton Yogyakarta pada tanggal 18 november 1912 oleh Ahmad Dahlan (nama aslinya Muhammad Darwis) yang dilahirkan di yogyakarta pada tahun 1869.[1] Organisasi Muhammadiyah merupakan gerakan islam yang bertujuan memperteguh keyakinan beragama dan memperluas serta mempertimbangkan pendidikan agama islam yang secara modern, sehingga terwujud masyarakat islam yang sesungguhnya diridhoi oleh Allah SWT.

Muhammadiyah dipengaruhi oleh gerakan reformasi dan modernisasi, sehingga dipandang sebagai suatu gerakan pembangunan umat  disegala bidang.[2]

Sebagai organisasi dakwah dan pendidikan, muhammadiyah melakukan usaha-usaha mencapai cita-cita yang telah direncanakan. Cita-cita yang digagas muhammmadiyah yaitu melahirkan manusia-manusia yang baru yang mampu tampil sebagai “ulama intelek”, seorang muslim yang memiliki keteguhan iman dan ilmu yang luas, kuat jasmani dan rohani.[3]

Usaha dan kegiatan muhammadiyah antara lain:

a.         Mendirikan sekolah-sekolah yang tersebar diseluruh indonesia, sejak taman kanak-kanak sampai ke perguruan tinggi yang memberikan pelajaran umum sebagaimana sekolah-sekolah negeri disamping pelajaran agama islam. Pada zaman penjajahan  muhammadiyah mempelopori mendirikan sekolah-sekolah  yang sama dengan yang didirikan oleh belanda sebagai tandingan.

Bedanya ialah pada  sekolah muhammadiyah dimasukkan pelajaran agama dan sistem penerimaan siswa tidak ada pembatasan bangsawan atau rakyat jelata. Sedangakan sekolah yang didirikan belanda tidak semua orang dapat memasukinya, sebab adanya pembatasan-pembatasan.

Sekolah-sekolah yang didirikan muhammadiyah pada masa itu diantarannya: Bustanul Athfal (Taman Kanak-Kanak), sekolah kelas dua, HIS, MULO, Sekolah Guru, dan AMS.

Disamping itu didirikan pula sekolah-sekolah agama seperti Ibtidaiyah, Tsanawiyah, Muallimin (setaraf dengan SLTA), kulliyatul muballighin (kuliyah mubaligh), Al-jamiyah Al-islamiyah (universitas muhammadiyah), dan lain-lain.

Sampai sekarang sekolah-sekolah muhammadiyah berkembang lebih pesat lagi, menunjang usaha pemerintah indonesia dalam bidang pendidikan dengan mendirikan Madrasah ibtidaiyah, tsanawiyah, diniyah, TK, SD, SMP, SMA, SPG, SMOA, SK, KP, SKKA, IKIP, Universitas lainnya diseluruh pelosok indonesia.

b.      Mendirikan rumah sakit, poliklinik-poliklinik, tempat-tempat pemeliharaan yatim piatu, penolong kesengsaraan umum, dan usaha-usaha lain bagi kesejahteraan umat.

c.       Menggiatkan dan memperluas dahwah islam, pengajian-pengajian, mendirikan masjid-masjid dan mushola, madrasah-madrasah pesantren, menyebarluaskan bacaan agama serta bimbingan dan penyuluhan dalam pengalaman ajaran agama.

d.      Menggiatkan pembinaan dikalangan kaum wanita, remaja, anak-anak, dengan mengadakan bagian wanita (aisyah), kepemudaan, keputihan, dan kepramukaan.

2.      Nahdlatul Ulama (NU)

Nahdlatul Ulama didirikan oleh KH. Hasyim Asy’ari (1871-1947), seorang ulama besar dari pesantren Tebuireng jombang jawa timur, pada tanggal 31 januari 1926 M.[4]

Tujuan didirikannya organisasi NU adalah untuk mempertahankan praktek keagaamaan yang sudah mentradisi dinusantara untuk mengimbangi gencarnya ekspansi pembaruan islam. Karena itulah, gerakan NU dikenal memiliki resistensi kuat untuk memeperthankan budaya pesantren.[5]

Pesantren nampaknya  merupakan lembaga dakwah NU yang paling penting, dominan, dan tua sebagai tempat pengkajian islam. Pesantren merupakan lembaga pendidikan islam khas indonesia.

Basis pesantren umumnya didaerah pedesaan, sehingga tidak mengherankan jika nilai-nilai tradisi yang dibangunnya sangat relevan dengan budaya masyarakat islam pedesaan. nilai-nilai tradisi pesantren inilah yang sebenarnya merupakan salah satu substansi dalam menanaman nila-nilai keislaman.[6]

Pesantren merupakan lembaga pendidikan yang tumbuh dan berkembang ditengah-tengah masyarakat sekaligus memadukan 3 unsur pendidikan yang amat penting yaitu: ibadah dalam menanamkan iman, tabligh dalam penyebaran ilmu  dan amal, untuk menunjukkan kegiatan masyarakat dalam kehidupan sehari-hari.

Sistem pendidikan yang ada di pesantren sangat tradisional, sehingga hasyim asy’ari mempunyai inisiatif untuk melakukan uasaha pembaharuan dan perubahan  lembaga-lembaga tradisional ini yaitu melalui pendayagunaan modal dan potensi kultural yang dimiliki.[7]

B.       Muhammadiyah (sekolah) dan NU (Pesantren)

1.       Muhammadiyah (Sekolah)

Sistem pondok pesantren yang dikembangkan umat islma indonesia telah banyak memberikan sumbangannya bagi nusa dan bangsa dari sejak sebelum masa penjajahan belanda hingga masa penjajahan belanda. Lewat lembaga pendidikan ini telah dilahirkan kader-kader umat dan bangsa, dimana pondok pesantren ini tercatat sebagai lembaga yang mempelopori menanamkan semangat nasionalisme dan patriot bangsa kepada para santrinya. Namun dalam menghadapi tantangan kemajuan zaman yang tidak pernah mengenal berhenti, maka akan terasa bahwa muatan isi yang ada dalam sitem pondok saat ini terasa kurang memadai dalam rangka mengantisipasi perkembangan zaman.

Dalam sistem pondok saat itu hanya mengajarkan mata pelajaran agama dalam arti sempit, yaitu terbatas pada bidang fiqih agama. Sedangkan mata pelajaran yang bersangkutan dengan urusan keduniaan sama sekali belum diperkenalkan. Padahal justru hanya lewat ilmu-ilmu pengetahuan ini seorang akan mampu melaksanakan tugas-tugas keduniaan.

Sesungguhnya, bahwa lembaga pendidikan islam sudah seharusnya menyiapkan diri menjadi lembaga pembibitan kader-kader penerus cita-cita islam dan siap mengemban amanat Allah. Mengingat fungsi pendidikan islam seperti ini maka apa yang ada dalam lembaga-lembaga pondok pesantren pada saat itu dirasakan oleh KH. A dahlan masih ada satu kekurangan yang mendasar yang harus segera disempurnakan. Jikalau pada awalnya sistem pondok pesantren hanya membekali ilmu-ilmu pengetahuan agama semata, maka untuk penyempurnaannya mereka harus diberikan juga ilmu-ilmu pengetahuan umum sehingga dengan demikian akan lahirlah dari lembaga pendidikan ini manusia yang ulul albab.

Dengan alasan tersebutlah maka didirikan sekolah yang tidak lagi memisah-misahkan antara pelajaran yang dianggap agama dan pelajaran yang digolongkan ilmuumum, pada hakikatnya merupakan usaha yang sangat penting dan besar. Karena dengan sitem tersebut bangsa indonesia dididik menjadi bangsa yang utuh kepribadiannya, tidak terbelah menjadi pribadi yang berilmu umum atau berilmu agama saja.[8]

2.      Pesantren (NU)      ----- baca potret pesantren di indonesia

Istilah pesantren sebetulnya telah lama dikenal oleh masyarakat Indonesia. Istilah pesantren berasal dari kata “per-santri-en” yang artinya adalah “tempat di mana orang-orang bijak berada”. Kata santri berasal dari kata “shahstri” dari bahasa Sanskerta yang artinya yaitu seseorang yang cendekia (alim) dalam hal sastra-sastra (shastras) Hindu, yaitu kitab suci agama Hindu.

Di masa kini, pesantren dipandang sebagai sebuah institusi yang fungsi utamanya adalah pendidikan, terutama terletak di daerah pedesaan, pesantren-pesantren menyediakan sebuah tempat untuk belajar di mana murid-murid dapat menerima pelajaran agama dari seorang kyai.

Pesantren merupakan bagian dari infrastuktur agama yang salah satu manifestasinya adalah adanya hubungan yang baik antara para pimpinan-pimpinan pesantren dan NU serta pemerintah. NU bekerjasama dengan pemerintah untuk mengembangkan prospek-prospek kerja bagi para lulusan pesantren. Sejak akhir tahun 1950-an, NU telah menerima sistem sekuler pemerintahan pusat, ideologi negara  Pancasila, sebagai timbal balik untuk mendukung program-program pendidikan dan sosial NU. [9]

Berdirinya NU tak bisa dilepaskan dengan upaya mempertahankan ajaran aswaja. Dimana ajaran ini bersumber dari al-Qur’an, sunnah, qiyas, dan ijma’ serta qiyas. Secara rinci ajaran itu ada tiga substansi, yaitu: dalam bidang hukum-hukum islam, menganut salah satu ajaran dari empat madzab, dalam soal tauhid, menganut ajaran imam abu hasan al-asy’ari dan imam abu mansur al-maturidi, dan dalam bidang tasawuf, menganut dasar-dasar ajaran imam abu qasim al-junaidi. Dalam upaya mempertahankan dan mengembangkan ajaran-ajaran itu, maka pesantrenlah yang merupakan wadah atau sarana utamanya. Pesantren merupakan suatu lembaga pendidikan yang dikelola untuk mengembangkan dan mewariskan ajaran ahlussunnah waljamaah (aswaja).

Melalui pesantren para kyai melakukan pendogmaan tafsir yang terdapat dalam kitab kuning, dan terus menerus dianggap sebagai suatu kebenaran. Di lembaga itu pula diaplikasikan dan direplikasikan metode-metode pendidikan yang berwatak tradisional bahkan informal, dimana secara terus menerus mempertahankan kitab kuning sebagai referensi utamanya, cara-cara belajarnya yang secara relatif tidak berkembang atau tidak mengakomodasi metode pendidikan modern, serta alumninya pun tidak memperoleh ijazah formal dari pemerintah sehingga secara resmi tidak memperoleh pengakuan pemerintah sebagaimana umumnya lembaga pendidikan formal dengan kualifikasi sesuai jenjangnya masing-masing.

Demikian juga dengan isi kitab kuning yang menjadi pegangan utama, mengajarkan berbagai peristiwa masa lalu yang seringkali tak mengaitkannya dengan konteks perkembangan masa kini, sehingga oleh sebagian orang terkadang dianggap sudah ketinggalan atau tidak sesuai dengan kondisi zaman sekarang.

Pesantren sebagai basis sosial dan budaya NU pernah dianggap sebagai sub-komunitas yang paling prestigius dalam masyarakat bangsa ini. Ketika era penjajahan, dunia perpolitikan di nusantara tidak memberi ruang untuk berperannya tokoh-tokoh islam. Para ulama berupaya menekuni bidang pengembangan pendidikan islam yang berbasis pedesaan, dan di desalah awal mula berdiri dan berkembangnya pesantren-pesantren. Tempat tinggal seorang warga yang dikenal memiliki kelebihan dalam pengajaran agama islam (yang selanjutnya dikenal sebagai ulama) dijadikan sebagai pusat pendidikan agama islam, baik oleh masyarakaat sekitar maupun mereka yang datang dari daerah jauh yang secara khusus masuk islam untuk belajar agamanya.

Pola kepemimpinan kyai dalam hubungannya dengan santri mengikuti pola kepatuhan, dimana santri menjadi amat patuh pada kyai atau gurunya. Secara lebih khusus, keberadaan kyai di tengah para santri dan masyarakat sekitarnya memiliki kesamaan dengan posisi para raja di jawa, dimana raja benar-benar memiliki memiliki peran penting dalam rangka mengarahkan masyarakatnya. Hanya saja yang berbeda adalah: pertama, keberadaan raja lebih sebagai pemimpin suatu komunitas plural dengan sumber legitimasi sosial yang asribed. Sedangkan kyai merupakan pemimpin komunitas yang homogen religius yang legitimasinya bersifat socially achieved, dan kedua, titah raja berdasarkan aturan kerajaan yang bersifat sekuler, sedangkan titah kyai selalu diatasnamakan dan dibawah panduan legitimasi hukum-hukum Tuhan dan sunnah Nabi serta kesepakatan-kesepakatan ulama sebelumnya yang mendukung titah itu.[10]

Ada tiga pilar utama dalam menganalisis kekuatan NU, yaitu basis massa (struktur sosial), basis ulama-politisi (struktur kepemimpinan), dan tradisi nasab (hubungan kekerabatan dan kekeluargaan). Sampai saat ini ketiga pilat tersebut tidak banyak berubah, kecuali pilar kedua yang mengalami pasang surut seiring dengan perkembangan politik.

Pondok pesantren dan masyarakat islam pedesaan menjadi pilar yang tetap kokoh sehingga tidaklah salah kalau ada yang mengatakan nu merupakan organisasi pesantren dan masyarakat islaam pedesaan. Bahkan sering diidentikkan antara nu dengan pesantren, artinya pesantren-pesantren tradisional yang tersebar di pulau jawa dimiliki oleh kyai-kyai yang berpaham keagamaan tradisional, yang kemudian menjadi pendukung NU. Selain itu, keterkaitan NU dengan pondok pesantren dibuktikan dalam lembaran sejarah peradaban islam di indonesia, terutama keberadaan pondok pesantren tebuireng misalnya, yang didirikan oleh hasyim asy’ari, pendiri dan pemimpin tertinggi NU merupakan pondok pesantren tertua yang menjadi pemasok sumber daya manusia yang paling penting untuk kepemimpinan pesantren di seluruh jawa dan madura sejak tahun 1910an.

Tercatat lebih dari 500 buah madrasah dengan jumlah murid lebih dari 200.000 orang berafiliasi kepada pesantren tebuireng. Disebutkan bahwa pesantren tebuireng merupakan kiblat pesantren, yang berarti langkah-langkah kebijaksanaan maupun sistem yang dijalankan oleh tebuireng diterima sebagai model oleh pesantren lain. Hal ini menandakan adanya kaitan geneologis antarpesantren tradisional di indonesia, lebih-lebih tiap pesantren itu memiliki ciri-ciri umum sebagai elemen dasar sebuah pondok pesantren, yaitu:

a.         Pondok, adalah asrama untuk tempat tinggal santri baik laki-laki maupun perempuan.

b.        Masjid, adalah bangunan yang dipakai untuk mendidik santri terutama dalam praktek ibadah lima waktu, khutbah, shalat jum’ah, dan pengajaran kitab-kitab klasik

c.         Santri, adalah orang yang belajar di pondok pesantren, terdiri dari santri mukmin dan santri kalong.

d.        Kyai, selain pengajar kitab-kitab klasik, biasanya juga sebagai pemilik pondok pesantren.

e.         Pengajaran kitab-kitab islam klasik, dikelompokkan dalam delapan macam, yaitu nahwu dan sharaf, fiqih, ushul fiqih, hadits, tafsir, tauhid, tasawuf, dan etika dan yang terakhir ilmu-ilmu lain seperti tarikh dan balaghah.[11]

C.      Muhammadiyah versus NU

Muhammadiyah yang pada awal-awal pertumbuhannya berbasis masyarakat perkotaan (urban society), mempunyai peluang dalam memodernisasi institusi sosial umat Islam seperti pendidikan dan pelayanan sosial. Karena perannya itu, kelak Muhammadiyah oleh beberapa Islamisis dikonstruksikan sebagai gerakan modernis (reformis), di samping sebagai gerakan puritan. Sementara itu, NU juga telah memberikan sumbangan yang besar bagi proses institusionalisasi tradisi intelektualisme Islam terutama yang berbasis epistemologi “Islam tradisional”.

Sebagai organisasi keagamaan yang bertolak dari perbedaan dalam mengkonstruksi suatu ajaran, serta perbedaan pula pada basis material dan kultural terutama pada awal-awal pertumbuhannya, Muhammadiyah dan NU berpotensi terlibat konflik.

Tak dapat dipungkiri, hubungan Muhammadiyah dan NU pernah diwarnai dengan konflik yang dipicu oleh perbedaan cara pandang keagamaan, meskipun sebenarnya tidak begitu prinsipil dan berada pada wilayah yang mudah diperdebatkan (khilafiyah) seperti penggunaan qunut dalam sholat subuh, jumlah rakaat sholat tarawih, ritus yang berkaitan dengan kematian, dan penentuan idul fitri. Karena tidak begitu prinsipil, seharusnya konflik bisa dinetralisir. Tapi yang terjadi malah konflik berkembang dalam radius yang luas dan melibatkan banyak segmen masyarakat.

Hal tersebut disebabkan adanya perbedaan setting historis-sosiologis lahirnya kedua organisasi itu pada dekade-dekade awal abad ke-20. Muhammadiyah lahir dalam lingkungan sosial yang boleh dibilang masyarakat perkotaan (urban society). Sedangkan NU lahir dalam lingkungan sosial masyarakat pedesaan (rural society) yang memegang teguh warisan tradisi. Perbedaan basis material itu rupanya memberi pengaruh signifikan terhadap artikulasi-artikulasi simboliknya. Muhammadiyah cenderung pada artikulasi-artikulasi yang bercorak purifikatif. Sedangkan NU, memiliki kekayaan tradisi kultural yang akrab dengan kalangan masyarakat agama akar rumput.

Dalam perkembangan selanjutnya, karena kedua artikulasi itu memiliki keuntungan dan resiko berlainan. Pada Muhammadiyah, karena kurang terbebani warisan tradisi lokal, terasa memiliki kelonggaran dalam merintis langkah pembaharuan (tajdid). Namun begitu, Muhammadiyah dinilai beberapa kalangan mengalami kemiskinan budaya.

Hal sebaliknya, terjadi pada NU. Dengan sikap akomodatifnya terhadap tradisi, NU memiliki akar historis dengan kalangan masyarakat agama di bawah. Dibanding Muhammadiyah dan organisasi keaagamaan lain, NU boleh dikatakan merupakan satu-satunya organisasi keagamaan yang memperoleh dukungan massa yang betul-betul melimpah dan sangat solid. Namun begitu, NU setidaknya pada perkembangan yang masih awal, menghadapi kendala kultural dalam merespon perkembangan zaman. Tentu saja, penilaian semacam itu, tidak lagi relevan dalam konteks perkembangan NU belakangan karena banyak generasi NU yang telah memiliki mobilisasi demkian cepatnya.

Sejatinya, perbedaan antara Muhammadiyah dan NU, baik yang terjadi pada aras paham keagamaan maupun aras kultural, dapat memberi penguatan bagi proses kemajemukan Islam di tanah air. Kekuatan Islam bukan hanya terletak pada adanya kesatuan (unity) , tetapi juga pada wilayah fundamental keagamaan, tetapi juga, pada keragaman (diversity) kultural dalam wilayah historis dan sosiologis keagamaan umat Islam. Hal itu menjadi indikasi penting, Islam merupakan agama yang dapat berkembang pada semua kawasan yang punya keanekaragaman kultural. Dalam konteks sejarah Islam di Indonesia, kita tidak bisa membayangkan, kalau saja Muhammadiyah dan NU tidak muncul di Bumi Nusantara tercinta ini.[12]

BAB III

PENUTUP

Organisasi Muhammadiyah merupakan gerakan Islam yang bertujuan memperteguh kenyakinan beragama dan memperluas serta mempertimbangkan pendidikan agama islam yang secara modern, sehingga terwujud masyarakat islam yang sesungguhnya diridhoi allah SWT.

Sedangkan organisasi NU bertujuan untuk mempertahankan praktek keagaamaan yang sudah mentradisi dinusantara untuk mengimbangi gencarnya ekspansi pembaruan Islam. Karena itulah, gerakan NU dikenal memiliki resistensi kuat untuk mempertahankan budaya pesantren.

Meskipun memiliki tujuan yang berbeda, namun Muhammadiyah dan NU memiliki kontribusi yang besar bagi pendidikan di Indonesia, terutama dalam memberikan corak pendidikan Islam.

BACA JUGA

PENDEKATAN DALAM PEMBELAJARAN

PRINSIP MENGAJAR

MASAIL FIQIH-

HUKUM PACARAN 

NIKAH DINI DALAM PERSPEKTIF HUKUM ISLAM 

DAFTAR PUSTAKA

Arifin, Syamsul. 2004. Muhammadiyah-NU, Mendayung Ukhuwah di Tengah Perbedaan. Malang : UMM Press.

Aripudin,Acep danMudlofir Abdullah. 2014. Perbandingan Dakwah. Bandung: Remaja Rosdakarya.

Asrahah, Hanun. 1999. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: PT.LOGOS.

Ida,Laode. 2004.NU muda: Kaum Progresif dan Sekularisme Baru. Jakarta: Erlangga.

Pasha, Musthafa Kamal dan Ahmad Adaby Darban. 2003. Muhammadiyah Sebagai Gerakan Islam (Dalam Perspektif Historis dan Ideologis). Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Shobron,Sudarno. 2003.Muhammadiyah dan NU dalam Pentas Perpolitikan. Surakarta: Muhammadiyah University Press.

Wahab, Rochidin. 2004. Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia. Bandung: Alfabeta.

 

---

[1] Acep Aripudin dan Mudlofir Abdullah, “Perbandingan Dakwah” (Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 2014), hlm. 95.

[2] Rochidin Wahab, “Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia” (Bandung: Alfabeta, 2004), hlm. 22.

[3] Acep Aripudin dan Mudlofir Abdullah, Op. Cit., hlm. 96.

[4] Rochidin Wahab, Op. Cit., Hlm. 29.

[5] Hanun Asrahah, “ Sejarah Pendidikan Islam” (Jakarta: PT.LOGOS, 1999), hlm.171.

[6] Acep Aripudin dan Mudlofir Abdullah, Op. Cit., hlm.106.

[7]Rochidin Wahab, Op. Cit., hlm. 31-32.

[8] Musthafa Kamal Pasha dan Ahmad Adaby Darban, Muhammadiyah Sebagai Gerakan Islam Dalam Perspektif Historis dan Ideologis, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2003), hlm. 122-123.

[9] Hilary Dauer, “Indonesian Islamic Boarding Schools : The Role of the Pesantren in Preventing the Spread of Islamic Extremism” (USA : Yale Journal of International Affairs, 23 Mei, 2013).

[10] Laode ida, NU muda: Kaum Progresif dan Sekularisme Baru (Jakarta: Erlangga, 2004), hlm. 2-3 dan 7-9.

[11] Sudarno Shobron, Muhammadiyah dan NU dalam Pentas Perpolitikan (Surakarta: Muhammadiyah University Press, 2003), hlm. 45-47.

[12] Syamsul Arifin, Muhammadiyah-NU, Mendayung Ukhuwah di Tengah Perbedan (Malang : UMM Press, 2004), hlm. 10-18.

ADS HERE !!!